RINS (SHEN)

Em medicina tradicional chinesa, o termo zang-fu, refere-se as entidades anatômicas volumosas (grosseiras) dos órgãos internos. Ao mesmo tempo, representa a generalização das funções fisiológicas do corpo humano. O coração, fígado, baço, pulmão, rim e pericárdio, são conhecidos como os seis órgãos zang. Suas funções fisiológicas principais são manufaturar e estocar as substâncias essenciais, incluindo a essência vital (energia vital), sangue e líquidos corporais.

O intestino delgado, vesícula biliar, estômago, intestino grosso, bexiga e sanjiao são coletivamente conhecidos como os seis órgãos fu. Suas funções principais são receber e digerir alimentos, absorver substâncias nutritivas, transmitir e excretar detritos. Existem adicionalmente, órgãos fu extraordinários, entre os quais o cérebro e o útero.

Os órgãos zang são funcionalmente diferentes dos fu, mas a diferença é apenas relativa. Nas atividades fisiológicas, conexões estruturais e funcionais, bem como coordenação, existem não apenas entre os órgãos zang e fu como entidades separadas, mas também entre os órgãos zang e fu coletivamente e, também, entre os órgãos zang e fu de um lado e os cinco órgãos dos sentidos e os cinco tecidos por outro lado. A teoria dos zang-fu, tomando-se os cinco órgãos zang (seis incluindo o pericárdio), explica amplamente as peculiaridades da medicina chinesa, isto é, o conceito de olhar o corpo como uma unidade integral, fisiológica e patologicamente.

SHEN   RINS

I – GENERALIDADES

No compêndio de Acupuntura e Moxabustão (Zhen Jiu Da Cheng escrito por Yang Ji-Zhou em 1601) está: “Há 2 rins. Os rins têm a forma de feijões. Pesam 1 jing, 1 liang cada um; estão colocados à 14ª vértebra e se acham 1 de cada lado na mesma altura que o umbigo”. Pelo fato de conterem os rins, a região lombar foi descrita como “o lar dos rins”.

Corresponde à fase água (shui) e seu meridiano faz relação interior – exterior com o meridiano da bexiga.

O rim é a raiz da vida, a raiz do qi, o alicerce do yin yang, o alicerce da água e do fogo internos.

II – FUNÇÕES

Suas funções principais são:

   1) Armazena o jing

               a) – Comanda o nascimento, crescimento, desenvolvimentos e reprodução;

               b) – Comanda os ossos e produz a medula.

   2) Alicerça o Ying Yang

   3) Comanda o metabolismo da água

   4) Comanda a recepção do qi

5) Abre-se nos ouvidos, controla os orifícios inferiores e se manifesta nos cabelos.

1) O RIM ARMAZENA O JING

Jing é o principio essencial, a essência da vida.

Constitui-se na substância pura fundamental, a base material com a qual é construída a estrutura física do corpo e montam suas diversas atividades funcionais. O Su Wen cap. 4 diz: “o jing é a base do organismo”.

O jing é formado por duas partes: xiantian Zhi jing ( essência congênita) e o houtian Zhi jing (essência adquirida).

A essência congênita    é também chamada de essência inata, essência pré-natal essência reprodutora. Constitui-se na substância pura original a qual é essencial na formação do corpo. Ela é herdada dos pais. Está contida no Rim, que por isso é chamado de “raiz da vida”.

É o céu anterior, isto é, aparece antes de tudo, precede até mesmo a polarização Yin Yang, por isso é chamado de “alicerce do yin yang”. Considera-se que o jing congênito como fonte de energia não substituível, não renovável, pode ser conservada mas não pode ser reposta.

A essência adquirida ou essência pós-natal ou ainda essência de nutrição é a substância pura fundamental derivada das energias dos alimentos líquidos e sólidos e mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se comparada com o jing congênito, possui curta duração, por isso necessita constante reposição.

As duas essências são interdependentes e se promovem mutuamente. O jing qi congênito, antes do nascimento prepara a base material para receber o jing qi adquirido. A partir do nascimento o jing qi adquirido ajuda, assiste e sustenta o jing qi congênito. Essas duas energias se encontram armazenadas no rim, que por isso também foi chamado de “raiz do qi”. Embora ambas sejam indispensáveis à vida, dos dois, o jing qi adquirido é o mais importante.

O jing qi circula no sistema jing luo, particularmente na malha dos oito canais extra. Daí irriga os órgãos e vísceras e o corpo, principalmente as vísceras curiosas, com as quais tem próxima relação. Além disso sua circulação nos canais colaterais consolida a harmonia das substâncias no corpo.

A) Nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento.

O jing congênito tem a incumbência de transmitir a herança (gens). Ele se reúne com o jing adquirido e juntos formam o jing. O jing, armazenado nos rins dão origem ao jing dos rins ou qi essencial dos rins (shenjing).

Através do Dai Mai, Ren Mai e Chong Mai os rins estão proximamente ligado ao útero, sob o qual exerce grande importância e influência. É através do shenjing que os rins desempenham seu papel de importância em todo o processo do nascimento, isto é, concepção, gravidez e parto. Após o nascimento o shen jing continua atuando dentro do corpo com a responsabilidade de promover o crescimento, desenvolvimento e envelhecimento.

Portanto a presença de prosperidade ou declínio de shen jing exerce influência direta nos processos do nascimento (integridade típica e mental, boa ou má constituição orgânica), do crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento.

O capítulo 1, do Su Wen, mostra claramente a importância do rim. (Emanação renal”) no crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento e demarca cada período do ciclo vital em 7 anos para mulher e 8 anos para o homem.

Essa descrição pode ser resumida da seguinte forma:

– Infância (7 e 8 anos)

* A emanação renal é abundante

* A dentição muda e os cabelos se alongam

* Mudanças na pele e pelo.

– Adolescência (14 e 16 anos)

* A emanação renal flui (ren mai) e floresce (chong mai)

* Início da menstruação

* Início da emissão seminal

* Amadurecimento da função sexuais e reprodutoras

– 21 e 24 anos

* A emanação renal está parada

* Desenvolvimento dos últimos dentes

* No homem os músculos são potentes e os ossos vigorosos

– 28 e 32 anos

* Na mulher os músculos e ossos estão consolidados, os cabelos atingem seu maior tamanho e o corpo em pleno vigor.

* No homem os músculos estão salientes, as carnes viçosas e vigorosas.

– 35 e 40 anos

* Na mulher o canal yang ming declina, o rosto começa a murchar e os cabelos a cair

* No homem a respiração do rim enfraquece, os cabelos e os dentes começam a cair

– 42 e 48 anos

* Na mulher os 3 canais shou yang declinam, todo o rosto resseca-se e os cabelos começam a esbranquiçar

* No homem o yang na região superior está esgotado. O rosto se resseca e as têmporas ficam grisalhas.

– 49 e 56 anos

– Na mulher o qi do ren mai declina, o qi do chong mai começa a enfraquecer e escassear, a energia sexual inicia a exaustão e a menstruação pára; então seu corpo começa a envelhecer e ela não pode mais engravidar.

– No homem a energia sexual começa a declinar, sêmen começa a escassear e os rins ficam fracos e todas as partes do corpo começam a envelhecer.

-Aos 64 anos, no homem, os dentem e cabelos caem.

B) OS RINS COMANDAM OS OSSOS E PRODUZ MEDULA

No questões simples está escrito: “os rins controlam os ossos” (cap. 23). “Os rins produzem medula” (cap. 5), e o eixo milagroso, cap. 33, declara: “O cérebro é o mar da medula”. Os rins armazenam o jing, cujo aspecto yin gera a medula (espinhal óssea). A medula óssea se desenvolve na cavidade óssea, transforma e produz parte do sangue e promove a nutrição, o crescimento e a consistência dos ossos. Daí a responsabilidade dos rins na fluidez do movimento do corpo e na produção de sangue.

Considerado como prolongamento, energia excedente dos ossos, os dentes consequentemente pertencem ao domínio dos rins.

A medula espinhal ascende à cabeça para formar e “encher o mar da medula”, isto é, o qual é controlado parcialmente pelos rins em pelo menos dois aspectos: no tocante à sua nutrição de jing pela medula espinhal e de sangue gerado pela medula óssea por um lado e por outro lado pela próxima ligação entre os rins e os órgãos dos sentidos, particularmente ouvidos e olhos.

Enquanto a essência dos rins for suficiente haverá rica fonte de produção da medula, assim os ossos serão nutridos, firmes e consistentes, os dentes fortes e sadios e o cérebro estará nutrido de jing (através da medula espinhal e sangue) e os ouvidos e olhos ouvindo e enxergando adequadamente.

Na presença de deficiência de jing dos rins poderá ocorrer:

– Fracasso na promoção dos ossos com manifestações de fraquezas e dores na região lombar e nos joelhos, fraqueza das pernas e no andar atrofia das pernas (paralisia = wei), bambeza ou queda dos dentes; nas crianças poderá haver atraso no fechamento da fontanela, distúrbios do crescimento e deformações ósseas.

– Fracasso na função de produção de sangue e nutrição do cérebro com manifestações de vertigem, perda de consciência, dificuldade de ouvir ou enxergar.

2) OS RINS SÃO OS ALICERCES DO YIN YANG

Os rins são os alicerces do yin yang, da água e do fogo, dentro de todo o corpo, inclusive dentro dos zang fu.

Os rins abrangem seus aspectos yin e yang. O aspecto yang envolve rin yang, rim fogo, essência dos rins (aspecto yang), ming men e yuan qi. O aspecto yin, envolve o rim yin, rim água e essência dos rins(aspecto yin). O rim Yang é a fonte de yang qi de todo o corpo, a qual aquece e promove as funções dos órgãos internos e tecidos. Os rins yin é a fonte dos líquidos yin de todo o corpo, os quais umedecem e nutrem os órgãos internos e tecidos. Por isso os antigos chamaram o rins de “casa da água e do fogo”.

Se comparados entre si, o jing é de natureza yin e o qi, de natureza yang. Assim muitas vezes a essência dos rins é chamada de rins yin (shen yin) e qi dos rins chamado de rins yang (shen yang).

O ming men (portão da vida) é classificado como Yang e abrange o campo de atividades do rins yang, que inclui as funções das glândulas supra-renais.

Os rins yin e rim yang se promovem e se restringem mutuamente para manter o equilíbrio dinâmico funcional de todo o corpo.

Se o rins yang está deficiente, fracassará na sua função de promover o aquecimento e controlar o yin. As desarmonias típicas são: astenia mental, friagem e dores na região lombar e nos joelhos; corpo e membros frios, frigidez e infertilidade (útero frio) nas mulheres e impotência nos homens.                                  

 

Havendo deficiência do rins yin, ele fracassará na sua função de controlar o yang, o qual se tornará libertado. Desarmonias típicas poderão ocorrer, como calor nas palmas, solas e região precordial (“os 3 corações”), febre à tarde, transpiração noturna, produção noturna nos homens e sonhos eróticos nas mulheres.

 

Se o zheng gi do próprio organismo não restabelece a saúde, ou não havendo tratamento ou se a terapêutica é incorreta a enfermidade evoluirá para deficiência do rins (Shen xu). Caso não esteja associado a evidentes sintomas de frio, no primeiro ocorrerá deficiência do jing dos rins (shewing xu) e no segundo deficiência do qi dos rins (shenqi xu).     

3) OS RINS DOMINAM O METABOLISMO DA ÁGUA

Os rins são o alicerce do fogo (ming men) e da água (shui ye) no corpo e governa o equilíbrio entre eles.

O processo de regulação e distribuição dos líquidos orgânicos constitui uma importante responsabilidade dos rins.

Os alimentos líquidos e sólidos são primeiramente recebidos pelo estômago, o qual juntamente com o baço os transforma e separa. Parte desse material forma a fração pura e fração impura de jin ye, sendo que esta última é encaminhada ao intestino delgado e parte é encaminhada à bexiga e outra enviada ao intestino grosso. A fração pura é levada ao pulmão, onde recebe o qi do ar realizando a completa separação. A fração pura mais leve (jin, vapor) é dispersada aos músculos e pele e desempenha um papel semelhante ao weiqi. Já a fração pura mais densa (ye, fluídos) é distribuída pelo pulmão através do corpo (zang fu, tecidos e orifícios) e quando essa circulação de fluidos se torna impura, esses fluídos são liqüefeitos pelo pulmão e descendida aos rins. Os rins separam esses líquidos em fração impura que é enviada à bexiga onde poderá haver reabsorção de parte desse produto e a outra parte (urina) é excretada. A fração pura dos líquidos são transformados em vapor pelos rins e ascendido ao pulmão para retornar ao ciclo de circulação dos fluídos.

Nesse momento, o rins yang (shen qi, mig men, yuanqi) desempenha as funções de aquecer, ativar e mobilizar o transporte e transformação dos alimentos do baço e estômago, a vaporização dos líquidos pelos rins e sua ascensão ao pulmão e o processamento dos líquidos pela bexiga.

Se a atividade do qi dos rins é deficiente, suas responsabilidades de excretar o excesso de líquido (“abrir”) e de armazenar o volume de líquido necessário ao organismo (“fechar”) poderão ser atestados. A deficiência do rins yang pode gerar deficiência do pulmão yang, o qual não produz “secura” suficiente, ou melhor, não produzem a mobilização do yin ye, o qual se acumula, porque a “abertura” não funciona adequadamente, ocasionando missão difícil e edema.

Por outro lado se o rins yin apresenta deficiência, poderá ocorrer deficiência do pulmão yin desencadeando um processo de excesso de secura e calor, ocasionando diminuição de jinye, resultando em inflamação.

4) OS RINS CONTROLAM A RECEPÇÃO DO QI

O pulmão realiza a captação (inspiração) do qi puro do ar, e envia abaixo aos rins através de sua função de descensão do qi. Esse processo é auxiliado pelos rins, que têm a responsabilidade de receber e subjugar o qi descendido pelo pulmão. Quando o qi dos rins e o qi do pulmão estão saudáveis, a respiração mostra-se suave e regular. Havendo deficiência do pulmão, este não tem poder de realizar a descensão adequada do qi. Se ocorre deficiência nos rins, eles não têm força para submeter apropriadamente o qi recebido, tanto num caso ou noutro ou ainda em ambos os casos de deficiência, resultará em insubmissão do qi no pulmão, com sinais de desordem em sua função de dispersão e descensão e do processo de inalação, tais como: dispnéia com dificuldade de inalar que se agrava com o movimento, asma, etc.

5) OS RINS ABREM-SE NOS OUVIDOS, MANIFESTAM-SE NOS CABELOS E CONTROLAM OS ORIFÍCIOS INFERIORES.

Os ouvidos são considerados as aberturas superiores dos rins; a uretra e o ânus, suas aberturas interiores. *No cap. 17 do Eixo Milagroso está escrito: “O qi dos rins vai as orelhas, se os rins estão em harmonia; os ouvidos podem ouvir os 5 sons”. Embora esse relacionamento seja clássico, outras zang fu influenciam esses tecidos. Se por um lado os cabelos são considerados excedentes do sangue, por outro lado é a manifestação exterior do qi do rim. O jing e o sangue promovem-se mutuamente. Os cabelos são nutridos pelo sangue, mas sua vitalidade é suprida pelo qi dos rins.

Se há deficiência da essência do rins, poderá causar redução da audição, acúfeno ou nos idosos surdez; embranquecimento prematuro, perda de brilho, ressecamento ou queda dos cabelos; fezes duras escassas e secas.

Quando há presença de deficiência do qi dos rins, poderão surgir sintomas como poliúra, enurese oliguria ou retenção de urina.

III – PADRÕES DE DESARMONIA

1 – Deficiência da essência dos rins (shenjinqxu)

2 – Deficiência do rim yang (shenyangxu)

3 – Deficiência do rim yin (shen yinxu)

4 – O qi dos rins não se firma (shengi bugu ou xiayuam bugu)

5 – Os rins fracassam na recepção do qi (shen bu na qi)

6 – Super fluxo de águas (shenxu shuifan)

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